Conflictos: ¿reconocimiento o supresión?

La visión que ofrece John Locke en su obra Two Treatises on Government (1688) descansa en una concepción contractualista que distingue entre dos tipos de contrato fundacionales. Por un lado, el ‘contrato de sociedad’, propiamente hablando, mediante el cual los seres humanos cooperan unos con otros, establecen normas de comportamiento, crean la institución de la propiedad privada, conforme a ciertas reglas, lo que les permite comprar, vender, intercambiar, para el provecho mutuo.

Por otra parte, está el ‘contrato político’, mediante el cual se establece un gobierno mediante reglas que privilegian la mayoría y el consenso de los asociados, y cuya misión es proteger la propiedad y las libertades de todos. En la imagen de la sociedad que emerge con la doctrina liberal, solo son políticos los conflictos que surgen entre el Gobierno y los asociados, cuando no se respetan los derechos de estos. Los conflictos que surgen entre los asociados, en la esfera de la cooperación y el intercambio, son de carácter jurídico y su resolución va por cuenta de las instituciones de justicia, según la doctrina liberal clásica.

En consecuencia, los conflictos entre particulares están explícitamente despojados de un carácter político. Por eso, los derechos que protege un régimen liberal son considerados como pre-políticos, es decir, son derechos que surgen “antes de” que se forme el gobierno. Como esta comprensión aún permea la visión del mundo que llamamos liberalismo, se hace necesario replantear la mirada sobre lo que hoy consideramos conflictos políticos.

Decir sociedad no es solo decir cooperación e intercambio, es también decir conflictos. No un tipo de conflicto, sino conflictos de todo tipo, en distintos niveles. Conflictos que tienen una larga historia y conflictos que son de reciente data. Conflictos visibles y conflictos opacos que, por más que no aparezcan en el espacio abierto, no por ello dejan de serlo. En cierto sentido, el estudio de la sociedad no es más que eso, observar los conflictos, ordenarlos, jerarquizarlos.

Una dimensión del estudio de los conflictos es el seguirle la pista a la manera cómo se “resuelven”, o se superan. Los conflictos no son estáticos; fluyen y se reconfiguran en otros conflictos, de mayor o menor trascendencia, de mayor o menor visibilidad. Además, hay que incluir la respuesta a una pregunta que se parece mucho a la anterior, pero que tiene contenidos diferentes: ¿cómo se espera que se resuelvan los conflictos?

Aquí hay varias opciones que apuntan en sentido diferente. Algunos esperan que los conflictos se resuelvan de acuerdo con lo que establecen la Constitución y las leyes. Es decir, existe la expectativa de que se resuelvan como “deben” resolverse. Aunque no es difícil estar de acuerdo que esta es probablemente la solución óptima, también hay que reconocer que ciertos conflictos no están normados directamente de modo jurídico y por lo tanto el derecho tiene poco que aportar.

Entonces sociólogos, no menos que juristas, han diseñado un espacio que llaman la “cultura”. Es decir, las personas aprenden a resolver sus conflictos recurriendo a comportamientos informales, no por ello carentes de codificación, sin que las instituciones de justicia tengan un protagonismo central. No se trata ahora de valorar si esta vía es recomendable o no, lo importante aquí es constatar que en la realidad los conflictos también se atienden o se resuelven de esta manera.

Parte de la cultura liberal, según observamos antes, es enfocar los conflictos políticos en la relación que tienen los ciudadanos con el gobierno. Así, rediseñar las reglas de gobierno con miras a resolver conflictos es típicamente una estrategia liberal. Por ejemplo, la representación política en la Inglaterra de John Locke era de carácter mayoritario. Esta regla aún hoy se mantiene tal cual en el Reino Unido. En cambio, en la mayoría de los Estados, la representación política evolucionó hacia una concepto de representación proporcional, el cual se considera un complemento democrático de la representación por mayoría. Esto no es más que un ajuste a las reglas del contrato político. Otro tanto podemos decir de la participación ciudadana. Si bien valora al ciudadano activo por encima de la pasividad que supone el consenso, tan detestado por Rousseau, se trata de cambios que forman parte del contrato político.

La política supone entonces la observación y el análisis de los conflictos relacionados con el ejercicio del poder, así como una propuesta de curso de acción para intervenir en ellos con miras a generar resultados congruentes con una escala de valores compartida socialmente. El enfoque liberal, que se contenta con mirar los conflictos entre el poder del Estado y el individuo, achica la pantalla de una manera hoy inaceptable.

Hoy tenemos documentación de los conflictos entre hombre y mujer, entre padres y niños, entre grupos étnicos que compiten por los mismos recursos, entre grupos con un desigual acceso a bienes ambientales, lo que a su vez puede ser producto de prácticas comerciales, industriales, productivas, extractivas, o simplemente culturales. Estas prácticas no generan una justificación de la desigualdad. A lo sumo, son intentos de esconder los conflictos de la vista del público, o de obstaculizar su escrutinio por las instituciones.

A este caldo espeso de conflictos que se dan a lo interno de una sociedad, hay que sumar los conflictos que cruzan las fronteras políticas, y cuyas raíces son más difíciles de rastrear y cuya evolución es más difícil de intervenir. El liberalismo clásico no ofrece un fundamento para comprender los conflictos entre Estados, a pesar de que el Segundo Tratado incluye en la definición de poder político la defensa contra la agresión extranjera.

Si bien la obra de Locke sustenta un buen argumento contra el estado de naturaleza de Hobbes, la conocida guerra de todos contra todos (Bellum omnium contra omnes), al privilegiar la cooperación sobre el conflicto, el Estado se encuentra en una ‘condición natural’ en relación con otros Estados, por lo que es parte de su esencia organizarse para enfrentar estos conflictos. Tendremos que esperar hasta Kant (La paz perpetua 1795) para encontrar una visión de las relaciones entre Estados que busque superar el conflicto y se enfoque en la cooperación.

La democracia liberal busca ir más allá del liberalismo clásico mediante el reconocimiento de los conflictos sobre la base de los derechos que descansan en la dignidad humana. Los ataques contra la democracia liberal provienen de una visión política que busca suprimir o reprimir los conflictos. Es el acto de un ilusionista que va de ‘ahora lo ves’ a ‘ahora no lo ves’. Es una estrategia que busca imponer una narrativa por encima de los hechos verificables y verificados, lo que antes hemos llamado posverdad.

No obstante, hay otras estrategias, o estrategias complementarias que buscan desaparecer los conflictos en los confusos tiempos que vivimos. La pospolítica es una de ellas y se ha visto potenciada por la introducción de las nuevas tecnologías, la cultura de la información, y el protagonismo global de los líderes de una mal concebida administración tecnológica, o gestión de tecno-negocios. Slavoj Zizek ha insistido en las debilidades del consenso liberal y se plantea recuperar una concepción de la política que transforme la sociedad. Sin embargo, más bien parece que está emergiendo una dinámica en la sociedad que es la que está transformando (¿trastocando?) la política.

Aquí es importante distinguir entre la técnica, una construcción del hacer humano que ya conocían los antiguos griegos, y lo que hoy llamamos nuevas tecnologías. Ese conjunto de normas, acciones y procedimientos que se empleaban en la ciencia, en el arte, o en la industria, y que recibían el nombre de técnica, eran materia de aprendizaje por miembros de la comunidad. Si bien la técnica (el know how) suponía destrezas en el uso de herramientas, no dividía a la comunidad ni apartaba a los ciudadanos de la deliberación de los asuntos comunes.

La tecnología que se desarrolla a partir de la ingeniería computacional a mediados del siglo XX crea un escenario en el que las personas dejan de ser actores de su propio destino y se convierten en objetos de la operación de las computadoras. Es como si la simulación que se genera mediante el uso de procesos cada vez más complejos fuese una especie de conciencia superior, y por tanto más verdadera, que la masa de percepciones, conceptos, y preferencias que organizan a los seres humanos.

Aunque mucha gente usa la tecnología, no necesariamente sabe cómo funciona. Un mundo poblado por artículos tecnológicos que atraviesan la cotidianeidad se vuelve opaco para la inmensa mayoría. La actividad de las personas que no entienden bien lo que hacen genera resultados que no son los que quieren. Son las máquinas las que se encargan de producir los resultados que quiere el sistema; la gente queda confinada a una especie de pseudo-actividad. Los conflictos reales son desplazados por pseudo conflictos. El activismo en la política pierde su espacio ante un pseudo activismo.

A los conflictos dominados por la explotación del trabajo humano les sigue ahora una situación amorfa en que la explotación capitalista ya no necesita explotar el trabajo humano, por lo menos, no en la misma medida en que lo hizo en las etapas de la acumulación originaria. En el nuevo mundo de la explotación de baja intensidad, la supresión de los conflictos tiene una expresión dramática en la deslaborización gradual de las actividades económicas. La pospolítica no es más que una nueva forma de alienación humana.