El desafío del pensar

La perplejidad ante el mundo es el rasgo que nos constituye como sujetos de conocimiento. Pensar es la facultad que nos distingue porque somos animales volcados a la reflexión. Esta facultad es tanto nuestra gloria como nuestra mayor condena. No obstante, esta naturaleza racional no garantiza que existan las condiciones para su desarrollo. Como bien advertía Hans Reichenbach (La filosofía científica, 1951), “es una triste realidad que los seres humanos tienden a dar respuestas aun cuando no tengan los medios de alcanzar las respuestas correctas”. Cada individuo interpreta su realidad con las herramientas cognitivas en su radio de acción, condicionado por su entorno y prejuicios de su época.

Nuestra mente es un crisol donde convergen saberes científicos, creencias arraigadas, mitos culturales y una marea incesante de opiniones. En la contemporaneidad, resurge el debate clásico entre la doxa (la opinión) y la episteme (el conocimiento). El tránsito de una a otra no es un proceso automático ni espontáneo; es una disciplina que exige voluntad ética y rigor. Al pensar, no solo desentrañamos las leyes de la naturaleza o narramos nuestra historia, también aspiramos a la construcción de sociedades más justas y dotamos de significado al arte. Sin embargo, este ejercicio intelectual conlleva esa condena. F. Hölderlin en su Hyperion (1797) capturó esta ambivalencia al señalar que “el ser humano es un dios cuando sueña, pero un mendigo cuando reflexiona” (p. 26). Esta vulnerabilidad del pensar se ve agravada por la desaparición del tiempo libre. En tiempos tecnológicos, nos hallamos en una vorágine de estímulos diseñados para fragmentar nuestra atención. La mente, agotada por la demanda de conectividad permanente, genera pensamientos automáticos que colonizan incluso nuestras horas de sueño.

Ante un escenario similar, de cibernetización, las tesis de Hannah Arendt adquieren una vigencia estremecedora. En Pensar sin asideros. Ensayos de comprensión 1953-1975 (2013), su análisis “Sobre la condición humana” nos recuerda que el pensar requiere de un espacio propio, ajeno a la productividad. Arendt nos obliga a cuestionar: ¿qué destino damos al tiempo libre? La distinción entre el tiempo de ocio y el tiempo vacío es crucial. Mientras que el tiempo de ocio se vincula con el florecimiento de la filosofía, el arte y la política —actividades que hacen florecer lo civilizatorio—, el tiempo vacío se reduce al consumo o a la inacción; no hacer nada. El ocio, en Arendt, no es una pausa para recuperar fuerzas y volver a producir, sino el espacio donde se piensa la libertad.

Históricamente, este tiempo de florecimiento fue privilegio de una élite liberada de las cargas laborales, es decir, la aristocracia o las clases dominantes. No obstante, en la modernidad tecnológica, a pesar de que las máquinas han simplificado nuestras actividades, los humanos disponen de mucho menos tiempo libre. La aceleración tecnológica ha transformado el tiempo en una mercancía, se deja poco margen para “pensar lo que hacemos” en el mundo común y, mucho menos, para transformarlo. Sin embargo, la adaptabilidad es una constante en nuestra historia. Así como nos hemos adaptado a los cambios, hay que encontrar la manera de integrar nuestra facultad de pensar con el acelerado avance tecnológico, sin permitirle que anule la responsabilidad de pensar y juzgar nuestras instituciones políticas.

El desarrollo tecnológico nos obliga a redefinir nuestras actividades mentales. El caso del ajedrez, que era considerado la cúspide de la facultad humana, pasó a ser una mera capacidad ejecutable por procesadores. Por tanto, se distingue la facultad de pensar de las capacidades mentales. Si bien una máquina puede emular las capacidades necesarias para nuestras actividades, carece de la facultad de pensar porque esta implica compromiso y responsabilidad ética. La IA no es un reemplazo, sino un nuevo entorno a confrontar y es allí donde recuperamos lo que nos hace humanos. “Pensar lo que hacemos” es el mejor propósito que podemos darle al ocio para recuperar la política y transformar nuestro mundo común.

El desafío del ciudadano contemporáneo es la lucha política por la recuperación del tiempo libre en un entorno tecnificado. No se trata de reclamar un privilegio para unos pocos, sino de reivindicar el derecho cívico al ocio para todos. Hay que democratizar el tiempo para que reflexionar sobre nuestras instituciones políticas no sea una exclusividad, sino una práctica cotidiana. Los viejos adagios que vinculaban la supervivencia exclusivamente al trabajo —quien no trabaja no comerá— resultan obsoletos en una sociedad con capacidad técnica para el bienestar común. La meta tiene que ser invertir la pirámide para garantizar la carga del trabajo productivo y ampliar la esfera de la acción ciudadana. Es obligatoria la recuperación de un espacio para pensar lo político porque rehabilita la esfera pública como el lugar donde deliberamos y conquistamos nuestra libertad.

El desafío del pensar no es una actividad solamente académica, sino una urgencia democrática. Si permitimos que el algoritmo dicte el ritmo de nuestra existencia, renunciaremos a la capacidad de imaginar sociedades más justas. El pensamiento es el refugio de la libertad y la felicidad. Exigir el tiempo para pensar es el derecho a ser dueños de nuestra historia en un mundo común.