El espíritu humano: la llamada

El debate referente a la agencia humana nos ubica entre dos perspectivas opuestas: la irrupción de la IA constituye el escenario evolutivo para la expansión y trascendencia del espíritu, se fusiona la inteligencia biológica y la máquina en un nuevo ser, o, por el contrario, prefigura la aniquilación y alienación del ser humano. Ante esta disyuntiva entre el tecno-optimismo y el pesimismo tecnológico propongo a la filosofía práctica como el espacio capaz de una síntesis superadora de la agencia moral.

Para pensadores transhumanistas como Rosi Braidotti (Lo posthumano 2013) y tecno-optimistas como Ray Kurzweil (The singularity is nearer: when we merge with AI 2024), la IA no representa la muerte del espíritu humano, sino el mejoramiento y la liberación del ser humano de sus limitaciones biológicas. Desde esta perspectiva, se optimiza la singularidad, un momento en el que la inteligencia biológica se fusionará con la velocidad y potencia de la tecnología, se expande el neocórtex hacia la nube; el cerebro, la mente y la nube pronto serán un solo objeto. Este enfoque especula que, en vez de aniquilar la conciencia humana, se fusionarán para reinventar la inteligencia y expandir la capacidad del pensamiento millones de veces, lo que supera nuestras actuales barreras: enfermedades, pobreza, fragilidad y el dolor. La IA, por tanto, no sustituye al ser humano, sino que se convierte en una extensión de este para explorar niveles de pensamiento hasta ahora inalcanzables.

Por otro lado, los pesimistas se enfocan en la alienación y la aniquilación de lo humano, advierten que delegar nuestra vida en la tecnología nos aboca a una lenta pero implacable muerte del espíritu. Hannah Arendt (Eichmann en Jerusalén 2003) levanta una alerta desde la –banalidad del mal– que cada día se desplaza a lo largo de la administración pública disfrazada de eficiencia gubernamental. Mark Coeckelbergh (La filosofía política de la inteligencia artificial 2023) recupera esta preocupación y alerta sobre una nueva “banalidad del mal” impulsada por la IA, al ceder nuestras decisiones a algoritmos, lo que fomenta la irreflexión y la obediencia ciega al perder nuestra capacidad de criticar a las instituciones y de juzgar políticamente. Incluso, hay indiferencia al procurar solo el progreso personal sin discernir el tipo de éxito de la corporación en la que trabajamos. Eventualmente, la decadencia del pensar por nosotros mismos conlleva a la muerte del espíritu. El deseo de las corporaciones de manipular a nuestra identidad digital plantea riesgos que, en lugar de liberarnos, potencia un capitalismo de la vigilancia que controla y mercantiliza nuestras vivencias.

La manipulación algorítmica de las empresas tecnológicas altera nuestro entorno de elección. Se degrada aquella especulada autonomía kantiana. En esta realidad hiperconectada y deshumanizada, triunfa la soledad, como señala Sherry Turkle (Juntos pero solos: Por qué esperamos más de la tecnología y menos de los demás 2011), las máquinas nos ofrecen “la ilusión de la compañía sin las exigencias de la amistad”, se destruyen: la empatía, la confianza social y crea un aislamiento que funciona como terreno fértil para el totalitarismo digital.

En este escenario poshumanístico, la filosofía práctica emerge como brújula frente al falso dilema entre, entregarnos ciegamente a la utopía transhumanista o sucumbir al pesimismo alienante. Así, la filosofía práctica nos enseña que la IA no es un destino inevitable ni políticamente neutral, sino una creación humana. Para evitar la muerte del espíritu, hay que recuperar la racionalidad ética que mantiene la IA como instrumentos complementarios de lo humano. Frente al cortoplacismo y la externalización de nuestras facultades, Adela Cortina (¿Para qué sirve realmente la Ética? 2013), argumenta que la clave de una vida buena reside en “no perder la capacidad de reflexionar, preguntarse por qué y tomar decisiones cogiendo las riendas del propio futuro”. La ética no es un freno a la innovación, sino el entrenamiento vital que nos permite forjar virtudes para elegir los fines correctos, y no ser arrastrados simplemente por la eficacia de los medios técnicos.

Coeckelbergh propone reflexionar de manera conjunta e ineludible sobre la política y la tecnología. No podemos dejar el futuro del espíritu humano en manos de élites tecnocráticas. La participación activa asegura que las tecnologías políticas que diseñamos protejan la justicia y la libertad. Así se logra un equilibrio entre lo humano y lo tecnológico como proponían las leyes de I. Asimov. Bien entendida esta relación, la inteligencia artificial no decreta la muerte del espíritu por sí misma. El espíritu humano solo morirá si abdicamos de la responsabilidad ética de hacernos las preguntas fundamentales. La filosofía práctica es el antídoto, pues nos recuerda que, por muy potentes que sean las máquinas, el sentido, la sabiduría y la justicia tiene que continuar siendo una conquista profunda de los seres humanos.

Así como en los albores del pensamiento occidental, la filosofía se ancló en el imperativo “conócete a ti mismo” de la mano de Sócrates, hoy, en plena era de la inteligencia artificial retomamos las preguntas fundacionales del ser humano. Qué es la libertad, qué es la verdad, qué es el bien común, qué es la justicia, qué es lo humano, son preguntas dirigidas a superar la indecisión posmoderna. Integrar todas esas respuestas en una comprensión filosófica es el llamado del espíritu humano.